Anatomía de la identidad y la representación social

Cuando se le pregunta a alguien quién es, responde señalando qué cargo ocupa, a qué se dedica, qué título tiene o con cuál prerrogativa ha sido distinguido por sus pares. Hemos convertido la cuestión ontológica en un asunto funcional, pasando del quid (qué soy) al quomodo (de qué manera soy).

Los principios básicos de la metafísica establecen que la sustancia designa aquello que subsiste por sí mismo, es decir, aquella parte inmutable del ser que sostiene su realidad en el tiempo. El accidente, por el contrario, es el rasgo contingente del ser, aquella cualidad cuya fluctuación o desaparición no supone la mutación esencial del ser. El título académico, el cargo corporativo o el prestigio profesional, por ejemplo, son accidentes porque no moldean la esencia del ser y, sin embargo, nuestra sociedad parece cada vez más empecinada en tejer la trama de sus relaciones sociales desde lo accidental del ser, sacrificando lo esencial.

En consecuencia, el ser queda sepultado bajo el alud del tener y el parecer… un ejercicio extremadamente agotador. Nos definimos por nuestra periferia a falta de un centro robusto. Así pues, la identidad deja de ser una búsqueda interior y pasa a ser una transacción exterior y superficial. La cuestión existencial por excelencia ya no es quién soy, sino qué papel represento en el drama del espectáculo público. Somos, pues, personajes de una ficción colectiva en la que el ser sustancial (esencia) es suplantado por el ser accidental (atributos). Por consiguiente, el oficio, el rol o el prestigio, es decir, las etiquetas sociales que conforman la máscara con la que salimos a escena, son los aspectos que nos definen ante los demás.

Toda sociedad —en mayor o menor medida— demanda actores disciplinados para la construcción de su ficción colectiva. El problema no radica en ello, sino en el olvido del rostro bajo la máscara, en la asunción del rol como destino. El oficio ha devorado al oficiante. Hace poco observaba al pizzero de una panadería a la que voy con relativa frecuencia. Se regodeaba en representar su papel de diestro malabarista de la masa farinácea frente a los comensales que estaban sentados a las mesas. Esta reducción teatral de la libertad personal hace que la función del ser se asuma como la totalidad de este. El rol social deviene, por tanto, en prótesis existencial.

Cuando el individuo carece de una comprensión profunda de su propia trascendencia, se aferra al cargo, al privilegio político, al prestigio académico o al estatus socioeconómico. Sin ellos, rozaría la aniquilación metafísica, el vacío existencial y la pérdida del sentido. La apariencia, en estos casos, no es un simple envoltorio estético del ser, sino la exigencia ontológica de la tribu que reclama a cada individuo que exhiba la marca de su utilidad. En este contexto, quien se atreva a ejercer su libertad sin adjetivos alusivos a su rendimiento corre el riesgo de ser percibido como fuera de lugar.

El fraude verbal es el gran cómplice de la falsificación social. Empleamos términos para presentarnos en sociedad que son como tijeras que recortan nuestra inmensidad ontológica hasta hacerla encajar en la pequeñez funcional del rol. Expresiones como «soy profesor» o «soy médico» pivotan sobre el verbo copulativo ser. Gramaticalmente, en estas oraciones el verbo une un sujeto a su atributo. Sin embargo, semánticamente pareciera que el atributo señalara la totalidad del ser del sujeto cuando es apenas una cualidad parcial de aquel. Al cabo, nombrar no es comprender, sino domesticar la realidad.

El nominalismo social opera fijando etiquetas que ponen fin al misterio profundo de la persona humana. Cuando la sociedad asigna una etiqueta ideológica, socioeconómica o profesional a un individuo, cierra toda posibilidad de indagar en su humanidad. La etiqueta nos libra del esfuerzo de la mirada profunda. Es un atajo existencial que nos permite interactuar con un fantasma en lugar de tener que lidiar con la alteridad profunda de su ser. La etiqueta social no es otra cosa que un epitafio metafísico.

Lo que sucede, en consecuencia, es una usurpación de la sustancia por el accidente, lo cual es, en sí mismo, una aporía. Ciertos estándares de rendimiento económico o profesional y determinadas estéticas sociales vienen a definir intrínsecamente el valor de la condición humana. Quien no se rinda a esta dinámica usurpadora es relegado a una suerte de limbo ontológico: existe, pero sin peso específico en la balanza del valor social.

Esta mecanización de la identidad convierte la convivencia humana en una mascarada. El diálogo de almas desde la honestidad de la conciencia cede el paso al contrapunto de títulos, cargos o posiciones socioeconómicas. Estamos ante el encuentro de dos vanidades meticulosamente pulidas y cuidadas para el consumo mutuo.

Hay, sin embargo, algo trágico en la transacción de las apariencias: la devastadora paradoja del ser reflectante. Si existir en sociedad ha devenido en el arte de ser visto, la mirada del otro ha mutado, por tanto, en un espejo deformante como el que inspiró el esperpento de Valle Inclán. No somos ya lo que intuimos en nuestra interioridad, sino lo que el otro decide proyectar sobre nosotros. El homo intimo de san Agustín se ha ido por el caño.

Así pues, el hombre contemporáneo sepulta sus contradicciones, abismos e imperfecciones bajo toneladas de maquillaje ontológico con tal de mostrar la rígida y superficial coherencia del maniquí. En el fondo, sin embargo, crece una callada pero feroz angustia existencial. Sabe de su fragilidad, y sabe que el aplauso que recibe no tiene por destinatario a su persona, sino al personaje que representa. Lejos de consolidar su identidad, la aclamación de los otros la vacía implacablemente de contenido. Cada elogio dirigido a la máscara agrava la soledad del rostro profundo.

Ahora bien, la esencia herida nunca cicatriza bajo el maquillaje social. Bastan una enfermedad, una tragedia natural o un colapso económico para que el rímel metafísico se corra. En esa grieta emerge la voz de la sustancia, un murmullo incómodo que interpela el sentido de la carrera de máscaras en el hipódromo de las vanidades. Es la rebelión de la quidditas (la quididad, lo propio de la esencia). Hay un silencio interior que ninguna etiqueta puede nombrar. En este sentido, la angustia no es un signo patológico, sino el síntoma de que la esencia late bajo los escombros de la representación social. Reconocer esta tensión es el primer paso hacia la metafísica de la liberación personal.

¿Es posible retornar a la desnudez de lo esencial? Sí, pero exige la voluntad del despojo y la determinación de regresar a la reminiscencia primigenia del ser, habitar de nuevo aquella dignidad que teníamos antes del carnaval de apariencias. Exige mirar los roles con la levedad de quien presta un servicio, no con la gravedad de quien los honra devotamente. Solo la virtud honra al hombre, y quien tiene dignidad no necesita presumir lo accidental. La libertad comienza cuando el individuo es capaz de emanciparse emocionalmente tanto del elogio como de la indiferencia. Lo que valemos humanamente debería habitar en un territorio sagrado que es inexpugnable ante la lisonja y el desprecio: la autenticidad del ser.

Quien se emancipa de la dictadura de la opinión ajena ve caer las etiquetas sociales como hojas en el otoño de la vanidad. Al final, cuando la muerte nos desnude de toda apariencia, solo quedará la abismal y luminosa pureza del ser: aquello que fuimos cuando nadie nos miraba, la caricia honesta entregada sin testigos, la verdad sostenida en el desierto, la compasión silenciosa y el destello de la belleza amada en la intimidad de la conciencia.