Führerprinzip y la épica del absurdo

El siglo XXI será recordado como la sepultura de la democracia, aniquilada mediante una lenta, metódica y sofisticada eutanasia institucional. La verborragia de ciertos líderes demócratas, obsequiada de manera pusilánime y afectuosa a dictadores y seudodemócratas, es un negro presagio. También lo es el verbo disfrazado de dignidad de los tiranos. Ambos fenómenos son síntomas inequívocos de una clase política que ha decidido abrazar el pragmatismo cínico de la supervivencia.

La palabra — ese milagro antropológico que nos permitió salir de la barbarie para fundar la civilización— ha sido socavada por los autócratas y sus adláteres hasta convertirla en trata de significados, en una trama de mentiras tejida con precisión para legitimar el oprobio. Términos como libertad, soberanía, justicia y pueblo son monedas falsificadas que circulan sin restricciones en el mercado negro de la retórica autoritaria.

Por tanto, a la civilización contemporánea le resta poco o nada que decir con genuina autoridad moral. El discurso público se ha convertido en un páramo de lugares comunes, en una cacofonía de consignas vacías que buscan anestesiar la conciencia colectiva. Apenas podemos confiar en el silencio, ese recinto sagrado y austero que nos recomendó Ludwig Wittgenstein al final de su Tractatus Logico-Philosophicus, cuando comprendió que aquello de lo que no se puede hablar hay que callarlo con una sobriedad radical. Frente al ruido ensordecedor de la mentira institucionalizada, el silencio es el primer bastión de la integridad intelectual antes de intentar rescatar, mediante argumentos, la insobornable dignidad del lenguaje.

Quizás ayude a comprender la magnitud del desastre una breve excursión a uno de los territorios más oscuros de la literatura. En Mientras agonizo, de William Faulkner, Anse Bundren se empeña en el disparate de trasladar, junto con sus cinco hijos, el cadáver de su esposa hasta su distante pueblo natal con el fin de cumplir una macabra promesa.

Durante el absurdo viaje ocurre todo tipo de calamidades e inconvenientes grotescos: el ataúd casi zozobra en las aguas de un río crecido, un incendio casi acaba con la urna, el cadáver se descompone bajo el sol inclemente, las autoridades y vecinos interpelan a la familia por la fetidez que emana del carromato, los hermanos riñen entre sí, uno de los varones (Darl) se desquicia progresivamente y Dewey Dell, la única hembra, intenta abortar en medio de la sordidez del viaje.

Al cabo de esta odisea esperpéntica, logran llegar al pueblo para el sepelio. Lo hacen con un cuerpo putrefacto, asediados por los zamuros y profundamente enemistados entre sí. Allí ocurre el clímax de la ironía trágica: la policía detiene a Darl —el único que se ha opuesto al insensato viaje— para llevarlo a un manicomio. Mientras tanto, el patriarca sonríe con una dentadura de lujo que se ha mandado hacer a costa del sacrificio de sus hijos…

La novela de Faulkner va del drama a la comedia pasando por la tragedia. Al leerla, uno tiene —gracias al incesante flujo de conciencia— la desagradable sensación de asistir a una épica del absurdo. Algo indignamente similar hemos experimentado en lo que va de este imberbe siglo XXI. Han emergido, a diestra y siniestra del espectro ideológico, dictaduras con fachada democrática que emulan los rituales electorales hasta vaciarlos de contenido. Y, con ellas, una pléyade de gobernantes débiles, acomodaticios y ayunos de visión histórica, que les rinden pleitesía y contribuyen a blanquear tiranías. El conjunto de esta clase política luce como Anse Bundren y sus hijos: llevan a cuestas el fiambre putrefacto de la democracia mientras niegan la fetidez que inunda el ambiente.

Como en los albores del s. XX, volvemos a transitar la fangosa senda del culto al Führerprinzip. No era de extrañar. Durante décadas, hemos repetido hasta la saciedad, en foros, conferencias y libros, que cada individuo debe convertirse en un líder en su área de influencia, asumiendo —a cualquier precio— una supuesta soberanía personal basada en la dominación y el éxito individual.

Quizás resulte incómodo —y hasta perturbador— saber que la palabra líder se traduce al alemán como Führer, que el Führerprinzip (principio de autoridad) fue redimensionado por Hitler en su demencial libro Meim Kampf como un concepto político autoritario, y que consiste básicamente en que cada uno sea un Führer. La concepción hitleriana de este principio se sustenta en una premisa simple y despótica: la autoridad jerárquica emana de arriba hacia abajo de manera absoluta, y la obediencia debe ser ciega y total en cada eslabón de la cadena. De este modo, en cada ámbito de la sociedad debe existir una figura que encarne el ideal del gran Führer, por encima de cualquier deliberación colectiva.

El anhelo por el hombre fuerte, por el patriarca omnipotente que resuelva por la fuerza aquello que la complejidad democrática no logre articular, ha triunfado de nuevo. Forma parte del ADN de una modernidad demasiado fatigada por la responsabilidad aparejada a la libertad y por el tedio de la incertidumbre. Las masas, desnortadas por el vértigo de la globalización y la fragmentación social, anhelan un timonel que decida por ellas, aunque ese timonel las conduzca hacia el arrecife. Si Anse Bundren hubiese existido más allá de los confines de la ficción literaria, también habría compartido las portadas de Life y Time con otras especies de la fauna autocrática contemporánea.

Ahora solo resta esperar a que el hombre fuerte de turno demuestre ser el más implacable y que su voz —desde el ágora posmoderna del absurdo viralizado— sea capaz de uniformarnos nuevamente en la entelequia de la Volksgemeinschaft, el pueblo unido: la tan ansiada colectivización de quienes cultivan el Führerprinzip.

¡Qué bien se han traducido a nuestra cotidianidad los viejos términos teutones! El corporativismo empresarial y político más radical han bebido, y no poco, de las turbias fuentes de Meim Kampf. El lenguaje de la gerencia moderna —con sus obsesiones por la lealtad a la marca, la alineación corporativa, la cultura de mando y el liderazgo transformacional— ha sido subsidiario de estructuras jerárquicas similares a las soñadas por Hitler. Todos, en mayor o menor medida, hemos contribuido a ello al creer que el éxito se mide por la capacidad de una persona para subordinar o cautivar a los demás. La domesticación del ciudadano no es un accidente del sistema: es su condición de posibilidad.

Estamos siendo impelidos hacia límites insospechados en esta épica del absurdo con que el mundo global nos arrolla a diario. Esto no es un problema de pequeñas y pintorescas localidades que se miran el ombligo creyendo que la tormenta pasará de largo. La aldea global es, ahora mismo, un panóptico donde las patologías políticas cunden con la velocidad de un virus agresivo.

Pareciera que Goliat por fin encontró el modo de burlar a David. Ya no hay piedra ni honda certera que valga. Goliat ha convertido el debate cívico y el contrapunto inteligente de los argumentos en un combate inculto, en un derroche vulgar de soberbia y prepotencia, en un espectáculo de entretenimiento masivo donde el gigante es aplaudido por las mismas turbas a las que aplasta. Ante ello, la resistencia individual es casi quijotesca, un esfuerzo tan noble como inútil frente a la maquinaria aceitada del consenso autoritario.

En este punto de aparente desolación analítica, quizás convenga recordar una vez más al viejo Wittgenstein para no caer en la tentación de banalizar el horror ni sucumbir a la parálisis cínica: «Si el buen o mal ejercicio de la voluntad altera efectivamente el mundo, solo puede alterar los límites del mundo, no los hechos» (Tractatus, 6.43). ¿Y cuáles son los límites del mundo? El hombre y su lenguaje. El mundo se ensancha o se contrae según la riqueza, hondura y honestidad de nuestras palabras.

Por ello, ante la insistente, vulgar y cotidiana conculcación de estos límites, cobra vigencia la sobrecogedora advertencia de George Steiner: «Si el silencio hubiera de retornar a una civilización destruida, sería un silencio doble, clamoroso y desesperado por el recuerdo de la palabra». No sería un silencio nacido de la armonía de los espíritus soñada por los tempranos idealistas alemanes del Círculo de Jena, sino de la amargura de saber que tuvimos el verbo para construir una casa común y preferimos usarlo para cavar, con entusiasmo burocrático y aplausos de ópera bufa, la fosa común de nuestra propia libertad.