Panhumanismo
La noción de espacio vital es relativa al todo que la subsume. Con la aparición del Homo sapiens, la idea de totalidad descansaba en la tribu y el clan conformaba el espacio vital del individuo. A medida que evolucionó la complejidad social, la conciencia del todo se dimensionó: aldea, ciudad, Estado, acompañada de un paulatino difuminado de la individualidad, pues el espacio vital fue cada vez más colectivo.
Así pues, si la conciencia del todo se corresponde con la globalidad del planeta Tierra, no hay, de momento, razones para pensar en un Estado global más allá de las parciales confederaciones de Estados nacionales como la Unión Europea. Esto explica por qué la campaña para el establecimiento de una Asamblea Parlamentaria de las Naciones Unidas, lanzada en 2007, todavía no termina de cuajar. Sin embargo, el ser humano está cada vez más cerca de hacer viajes hacia el espacio extrasolar —las sondas Voyager I y II ya están allí—, y con ello se incrementará la posibilidad de redimensionar de nuevo el todo y el espacio vital.
Mientras el asunto de los viajes espaciales no pase de las pretensiones de Elon Musk de ocupar tierras baldías en el vecino Marte, no tendremos motivos suficientes para aspirar a la panhumanidad. Por el contrario, la posibilidad de que las potencias aeroespaciales puedan fundar colonias humanas en un planeta cercano hará que ignoren cualquier propuesta de un gobierno mundial, del mismo modo que los imperios español y portugués —lejos de unirse— se disputaron los territorios del Nuevo Mundo durante la época colonial. El Homo sapiens tiende a la conquista y al dominio antes que a la convivencia fraterna. En consecuencia, si bien el futuro de nuestra especie es la panhumanidad, aún estamos lejos de ello.
Por ahora, estamos en tránsito a una concepción orbicéntrica, producto de la síntesis entre el teocentrismo medieval y el antropocentrismo moderno. Aún no pensamos en tanto que especie (sino en cuanto que especímenes). Eso vendrá cuando, como tal, nos sintamos amenazados. El COVID-19 nos mostró algo de eso. Todavía el hombre sigue siendo el centro del pensamiento sistémico y no el mundo (el cual seguimos analizando mayormente de un modo lineal).
Hemos pasado demasiado tiempo aislando los elementos que conforman el mundo para estudiarlos, desatendiendo en buena medida las interconexiones y relaciones que hay entre ellos. Cuando comprendamos el mundo del mismo modo sistémico en que comprendemos el cuerpo humano y su psiquis, daremos el giro hacia la concepción orbicéntrica. Comprender la totalidad del mundo a partir de sus patrones de cambio, interrelaciones e interdependencias no solo nos permitirá una comprensión más profunda de la especie humana como parte de un sistema cuyo delicado equilibrio afecta, sino que nos hará más auténticamente éticos. Nuestra ética personal aún se subsidia del fallo, la culpa y el castigo, y no de la conciencia. A mi juicio, esta sería necesariamente la base de cualquier filosofía panhumanista.
En un futuro aún lejano, nos hallaremos ante estructuras políticas, gubernamentales y de derecho no solo supranacionales, sino globales, panhumanas, en las que el énfasis, paradójicamente, estará en el prefijo y no en el lexema de esa palabra. Entonces correremos el riesgo —a menos que nos hagamos de un sólido marco filosófico— de deshumanizarnos y sacrificar todo en aras del todo. Necesitaremos, por tanto, un panhumanismo.
En este sentido, es fundamental superar nuestro inveterado estado de inmadurez moral, pasar de una ética reactiva y extrínseca a otra proactiva e intrínseca. Cualquier panhumanismo fundado en una moral superficial será terriblemente inhumano. Con demasiada frecuencia hacemos lo correcto por una sola causa externa: el miedo (miedo a equivocarnos y sus consecuencias, miedo a sentirnos culpables, miedo a la represalia social, legal o divina). Actuamos moralmente no por una convicción interna profunda sobre lo que es correcto. Se trata de un comportamiento condicionado por el temor y la evitación del dolor. En otras palabras, nuestra ética, en términos generales, no es sistémica ni nos conecta con el todo.
Una ética basada en la conciencia es intrínseca, autónoma y proactiva, asentada en el discernimiento moral propio, la capacidad de distinguir el bien del mal basándose en principios internalizados y en la empatía, sin perder de vista la interconexión sistémica. En tal caso, se hace lo correcto porque se comprende y se siente que es lo correcto, independientemente de las posibles recompensas o castigos externos, o de la ausencia de ellos.
Con cada decisión modificamos nuestra línea de tiempo, para bien o para mal, y al hacerlo impactamos todas las líneas de tiempo interconectadas con la nuestra. Cada decisión moral es siempre y de manera irrevocable responsabilidad nuestra, por consiguiente, somos responsables de cómo afectamos el todo del que formamos parte. Cuestionar las verdaderas motivaciones detrás de nuestras acciones y aspirar a una ética más auténtica y robusta —fundamentada en una conciencia sistémica y en la comprensión del valor intrínseco de nuestras acciones morales— es esencial a una ética panhumanista trascendente.
La construcción de la panhumanidad supone que cada individuo tenga conciencia moral de que conforma una humanidad compartida, fundada en una interconexión intrínseca de todos los seres humanos, vínculo que supera sobradamente las divisiones nacionales, étnicas, culturales e ideológicas. En este sentido, la relación entre panhumanidad y ética es profunda y bidireccional.
De una parte, la panhumanidad como horizonte ético implica que la ética, en su búsqueda de principios universales, halle en la idea de panhumanidad su máxima expresión y alcance. Si admitimos pertenecer a una humanidad común, con sus fragilidades y fortalezas compartidas, la ética debería movernos a extender nuestras consideraciones morales a todos los individuos, sin distinción. Esto supone un compromiso con la justicia global, los derechos humanos universales y la erradicación del sufrimiento en todas sus formas.
De otra parte, la ética como pilar de la panhumanidad obliga a la construcción de una conciencia panhumana viable y significativa, que dependa esencialmente de la adopción de principios éticos sólidos y universales. La empatía, la solidaridad, la responsabilidad hacia el otro y el reconocimiento de la dignidad humana de cada persona deberían ser actitudes éticas indispensables para trascender el egoísmo individual o grupal y lograr un sentido de pertenencia a la familia humana.
Como se echará de ver, si bien hay algunos tímidos indicios, estamos aún muy lejos de lograr una civilización panhumana. Valga advertir que el desarrollo de una ética panhumanista no implica la homogeneización cultural ni la supresión de las identidades diversas. Por el contrario, se trata de encontrar un núcleo de valores y principios compartidos que permitan la coexistencia pacífica y la cooperación fructífera entre diferentes culturas y naciones, en reconocimiento de nuestra humanidad común.
Ahora bien, y dado que la tecnología funge en la actualidad como uno de los más efectivos agentes de homogeneización social y cultural, el mayor reto que encarará el futuro será el de una ética tecnológica que respete la libertad humana, sin la cual no es posible el ejercicio de la voluntad moral ni será factible la construcción de una auténtica ética panhumanista. En otras palabras, las innovaciones tecnológicas deberán ampliar las libertades humanas y favorecer la robustez moral en lugar de producir más raquitismo ético.
En este sentido, el sesgo algorítmico de la inteligencia artificial, la privacidad de los datos, la desaparición de ciertas ocupaciones laborales como consecuencia de la automatización, la falta de transparencia algorítmica, la dependencia tecnológica y el impacto ambiental son factores que pueden causar más discriminación e inequidad dando al traste con la pretensión de una ética panhumanista. En consecuencia, el panhumanismo está llamado a ofrecer un marco ético que regule el desarrollo y aplicación tecnológicos en favor del bienestar de toda la humanidad, y no de sectores más favorecidos.
La tecnología, en una futura era panhumana, no deberá ser un fin en sí misma. Tendrá que abordar las desigualdades para mitigarlas, procurando amplificar equitativamente las capacidades humanas y las posibilidades de bienestar de toda la humanidad. La ética panhumanista, por consiguiente, habrá de velar por la primacía de valores humanos universales como la dignidad, la libertad, la autonomía y la justicia. Esto implicará, claro está, un debate ético profundo y permanente sobre qué significa ser humano y qué futuros deseamos construir para la humanidad.
El porvenir tecnológico implica promesas y desafíos éticos inmensos. El panhumanismo, al centrarse en el valor y el bienestar de toda la humanidad, proporcionará una brújula ética esencial. Debe instarnos a desarrollar y utilizar la tecnología no solo de manera innovadora, sino también de forma justa, equitativa y responsable, asegurando que el futuro sea realmente humano y digno para todos. Solo entonces mereceremos apellidarnos Sapiens.
© Jerónimo Alayón y El Nacional. https://bit.ly/3KcYCYv
CITA CHICAGO:
Alayón, Jerónimo. «Panhumanismo». El Nacional. 6 de junio de 2025. https://is.gd/lvH4G1
CITA APA:
Alayón, J. (2025, 6 de junio). Panhumanismo. El Nacional. https://is.gd/lvH4G1
