Símbolo y voluntad: del imperativo categórico al malestar ontológico contemporáneo
La autonomía de la voluntad es el único principio de todas las leyes morales y de los deberes conformes a ellas.
Immanuel Kant
El malestar que nos habita no es una patología anímica, sino una grieta —profunda— en el ontos. Hemos sido despojados de la carga simbólica aparejada a los grandes relatos y fuimos arrojados a la inmediatez del algoritmo, por consiguiente, vivimos desde esta oquedad que ocupa el centro de nuestro ser. Es el vacío de quien todo lo tiene en la superficie, pero, a su vez, adolece de lo trascendente en la hondura de sí mismo.
Este malestar ontológico se manifiesta explícitamente como un atronamiento del deseo. Hoy, cuando más hiperconectados parecemos estar, nos hemos fragmentado en un sinfín de reflejos digitales cuya dispersión semántica no nos permite construir nuestra identidad desde la solidez de la voluntad, sino desde la volatilidad del estímulo y el impulso. De aquella angustia existencial de mediados del s. XX —en la que pensadores como Camus, Sartre, Beauvoir y Heidegger reconocían la pesantez del ser—, hemos pasado a una repulsiva ingravidez del ente en la que falta el peso específico de la ética. La pregunta ¿qué debo hacer? ha sido sustituida por ¿qué puedo hacer? o ¿qué quiero hacer? y, en algunos casos, por la ausencia de cuestionamiento ético alguno, por el dejar fluir.
Frente a tal desmoronamiento de nuestra arquitectura interior, el pensamiento de Kant sigue siendo una posibilidad de recuperar el peso específico de nuestro centro ontológico. Desde el idealismo kantiano, podemos entender que, si nos asumimos como un fenómeno más, un engranaje más en la maquinaria de causas y efectos, la libertad y la moral se convierten en una ilusión. El malestar contemporáneo surge, en parte, de habernos creído el argumento de que somos la consecuencia de nuestras pulsiones y tendencias. En este sentido, reconocer desde el kantismo que hay una ley moral que no viene de afuera, sino de nuestra propia arquitectura de la razón, devuelve el asunto al epicentro de nuestra voluntad y responsabilidad moral.
Así pues, el símbolo no es una mera representación estática, sino una potencia que vincula lo humano con lo trascendente. En este sentido, la primera formulación del imperativo categórico de Kant («obra de tal modo que la máxima de tu voluntad pueda valer siempre como principio de una legislación universal») funciona como un símbolo de la autonomía moral. Si ante la posibilidad, por ejemplo, de robarme un dinero público me preguntara qué pasaría si mi proceder se convirtiera en ley universal, la respuesta sería un caos institucional. Somos la única especie capaz de preguntarse por qué y para qué hace lo que hace, por lo tanto, el mundo es el lugar donde el alma reconoce su reflejo, es el más potente símbolo de nuestra interioridad… y lo estamos aniquilando.
Cuando el sujeto decide actuar no por miedo, conveniencia, gratificación o instrumentalización de los demás, sino por respeto al deber y en la perspectiva de que su actuación pueda ser universalizable, experimenta una transformación ontológica, deja de ser un objeto manipulado por las circunstancias para convertirse en un sujeto legislador. La ley moral es el puente que nos permite cruzar sobre el lodazal de lo contingente. Es, en esencia, un acto de soberanía interior sobre lo coyuntural y sus condicionantes.
El malestar ontológico de nuestra contemporaneidad es también consecuencia de una distorsión metafísica: hemos dejado de considerar al otro, al ser humano, como un fin en sí mismo para asumirlo como uno más de los medios que a diario instrumentalizamos. La segunda formulación del imperativo kantiano («obra de tal modo que consideres a la humanidad como fin y no simplemente como medio») nos previene contra la deshumanización técnica.
En un mundo que instrumentaliza el vínculo humano, el imperativo categórico de Kant nos exige una mirada respetuosa y contemplativa. Reconocer al otro como un fin en sí mismo es un ejercicio de eso que llamo idealismo simbólico: el ser humano no descubre la belleza en el paisaje, en el cuerpo amado o en el verso por azar, sino porque reconoce en el exterior un reflejo de la belleza absoluta que ya habita en su interior. Es ver en el semejante la huella de lo absoluto. La moralidad se convierte así en la forma más elevada de comunicación. Es el lenguaje en el que las libertades se reconocen y se abrazan sin anularse.
Contrario a lo que se pueda pensar, el deber no es una carga. Es el andamiaje que mantiene erguida nuestra estructura interior cuando otras seudoseguridades colapsan. El malestar ontológico, precisamente, crece a causa de nuestra indecisión y de la ausencia de un eje que estabilice el giro de las circunstancias, a veces vertiginoso y caótico. La ley moral que el imperativo categórico racionaliza es ese eje. En un mundo en el que buscamos ser felices a costa de lo que sea, la ética kantiana no nos dice qué hacer para ser felices, sino cómo actuar para ser dignos de ser felices. ¡Touché! Esta distinción es fundamental, pues desplaza el centro de gravedad del tener al ser, de la satisfacción al sentido, redimensionando la dignidad ontológica del ser que logra conciliar su voluntad finita con la razón universal.
«Dos cosas llenan mi ánimo de creciente admiración y respeto a medida que pienso y profundizo en ellas: el cielo estrellado sobre mí y la ley moral dentro de mí». Así se expresaba Kan en la «Conclusión» de su Crítica de la razón práctica (1788). El malestar ontológico de nuestro tiempo quizás sea el olvido de ambas cosas. Hemos dejado de mirar las estrellas para adivinar el reflejo de ellas en el agua sucia de las circunstancias que nos gobiernan. Y hemos declinado la escucha de nuestra propia voz —esa que Agustín de Hipona localizaba en el hombre interior como sede de la verdad— para oír solo el estruendo de la calle. Hemos olvidado que en la finitud de nuestro ser reposa, paradójicamente, una eternidad. La ética kantiana aún nos recuerda que es posible recuperar el asombro de nuestra propia libertad.
Salir del malestar ontológico exige coraje intelectual y espiritual: atrevernos a ser autónomos moralmente. Entender que, aunque el universo sea vasto y en ocasiones parezca indiferente a nuestro dolor, en cada acto de elección ética el ser humano enciende una luz que ninguna sombra —física o no— puede extinguir, la luz de la dignidad humana. En el cumplimiento del deber, en el respeto inobjetable por la dignidad propia y ajena, encontramos el ancla que nos redime del naufragio. No somos solo polvo en el viento: somos voluntad que decide contra toda evidencia de caos, que opta por el bien como posibilidad. Y en ese sí rotundo a la ley interior, el ser finalmente descansa, se reconoce y, por fin, habita su propia casa.
© Jerónimo Alayón y El Nacional. https://bit.ly/3KcYCYv
CITA CHICAGO:
Alayón, Jerónimo. «Símbolo y voluntad: del imperativo categórico al malestar ontológico contemporáneo». El Nacional. 3 de abril de 2026. https://is.gd/2hru7J
CITA APA:
Alayón, J. (2026, 3 de abril). Símbolo y voluntad: del imperativo categórico al malestar ontológico contemporáneo. El Nacional. https://is.gd/2hru7J
